Projet Sahaj Marg (Organisation)

Préambule

2007-11-28T05:36:00.005-08:00

(Dernière actualisation : 18 décembre 2007)

A l'origine, il y a le maître et ses disciples. Lorsque le nombre de disciples se multiplie, le maître a besoin de relais, les précepteurs. C'est l'organisation spirituelle, mais avec sa croissance vient un moment où tout cela doit se structurer. La gestion administrative et financière s'en mêle. C'est ce qui s'est passé à la SRCM, qui fait cohabiter ces différents niveaux organisationnels, plus ou moins cloisonnés.

Schématiquement, on pourrait dire que la pyramide du pouvoir tourne autour de l'organisation spirituelle, le Sahaj Marg tandis que la gestion administrative de cette gigantesque structure c'est la SRCM, la gestion financière ce sont les fondations SMSF. Evidemment, Chari domine le tout.

Organisation spirituelle

2007-11-28T05:36:00.003-08:00

(Dernière actualisation : 9 décembre 2007)

Au sommet, il y a le maître vivant du Sahaj Marg, représentant spirituel de Babuji. A la base, il y a 100 à 300 000 abhyasis, selon les sources que l'on veut bien considérer. Et entre les deux, 2 à 3000 précepteurs. C'est le schéma classique traditionnel. Mais il s'est compliqué avec le temps et la croissance. Peu à peu s'est constituée toute une hiérarchie complémentaire entre les précepteurs et Chari.

1. Précepteurs et centres

En théorie, le précepteur (prefect) est un abhyasi choisi et préparé par Chari pour donner des sittings individuels aux abhyasis (méditation, cleaning) où il sert de canal au maître. Dans ces conditions, un précepteur ne peut guère s'occuper de plus de 15 adeptes, la fourchette allant de 8 à 20. Difficile de comprendre comment un précepteur indien peut s'occuper de 100, 200 ou 300 abhyasis… à moins d'une explication culturelle de choc ou bien d'un rôle très différent des précepteurs indiens. Je crois plutôt à des effets d'annonces d'effectifs d'abhyasis indiens volontairement gonflés !

En pratique, une hiérarchie spirituelle s'est très tôt établie, avec les "full précepteur" censés avoir atteint la région centrale et les "senior précepteur", qui en sont proches. Mais le rôle spirituel initial du précepteur a aussi beaucoup évolué en raison des objectifs de croissance qu'a fixé Chari. Longtemps, ce sont les précepteurs qui ont joué le rôle de rabatteurs et d'enrôleurs au sein de la Mission. Difficile dans ces conditions d'être à la fois un bon canal spirituel du maître et un prosélyte exacerbé. Devinez quel profil a préféré Chari ? Il serait toujours temps plus tard de s'occuper du développement spirituel des nouvelles recrues.

Le centre est le lieu des méditations hebdomadaires de groupe (satsangh). Il réunit un ou plusieurs précepteurs autour d'un groupe de membres actifs d'une même région. C'est généralement le salon d'un abhyasi, parfois une salle prêtée ou louée, plus rarement un ashram. S'il y a plusieurs précepteurs, l'un d'entre eux est le "précepteur in charge" du développement spirituel du centre.

A titre d'exemple, en France, pour 1 100 adeptes, on compte 43 centres et 97 précepteurs soit un centre pour 25 abhyasis et un précepteur pour 11. Mais tous les centres ne sont pas d'égale importance, loin de là. Ainsi, la SRCM distingue 8 grands centres, dont 3 ont leur propre ashram, et 35 petits centres.

2. Zones et régions

Avec la croissance des effectifs, mais aussi pour l'encourager, sont apparus des administrateurs pour encadrer les précepteurs. Chacun, précepteur comme administrateur, devait effectuer un rapport mensuel directement envoyé à Chari. Il fallait y mentionner le nombre de sittings réalisés durant le mois et tout particulièrement le nombre de sittings d'introduction de nouveaux abhyasis.

En 2003, Santosh Khanjee a complètement réorganisé ce système hiérarchique qui s'engorgeait avec le développement géographique et numérique de la Shri Ram Chandra Mission. Pour ce faire, il a réalisé un nouveau découpage géographique de l'organisation spirituelle. L'entité minimale est le centre, avec un groupe de membre actifs et son ou ses précepteurs. L'entité supérieure est la région, à savoir un continent ou un sous continent. Entre les deux, il y a la zone et éventuellement la sous-zone.

A titre d'exemple, pour la SRCM, la France fait partie de la région "Europe" et de la zone "Espace francophone, Espagne et Iles britanniques". Ensuite, la France est elle-même découpée en 6 sous zones. Récemment, sont venues se greffer des "développeures", en charge des petits centres de la zone à laquelle elles sont rattachées. Il s'agit généralement des anciennes ZIC...

Ainsi le découpage de la planète par la SRCM fait apparaître 8 régions :

Océanie Pacifique
Amérique du nord
Amérique latine
Afrique et Océan indien
Europe
CEI
Moyen Orient
Asie

L'Europe est ensuite découpée en 4 grandes zones : Espace francophone, Espagne et Iles britanniques ; Pays germaniques ; Scandinavie ; Italie et Europe de l'est. Si ces découpages voit leurs frontières évoluer un peu au fil du temps, le schéma général hiérarchique demeure invariant : centre, zone, région.

A chaque niveau, Chari désigne un précepteur qui doit promouvoir la croissance spirituelle et remettre un rapport mensuel au niveau hiérarchique immédiatement supérieur :

Region-in-charge (RIC)
Zone-in-charge (ZIC)
Centre-in-charge (CIC), à ne pas confondre avec les vice présidents des SRCM nationales souvent dénommés de la même manière

Chaque responsable peut s'entourer d'un comité consultatif. Ainsi Chari a son propre comité exécutif composé de son fils, son successeur et Santosh Khanjee. Les RIC ont leur Advisory Committee. Au dessous commence l'imbroglio qui mêle organisation spirituelle et structures administratives nationales. Cette première organisation est aussi la pyramide du pouvoir, les hauts niveaux constituant l'essentiel du cercle rapproché (inner circle) de Chari.

Dans l'esprit de Chari et de Santosh Khanjee, cette organisation est conçue pour faire du prosélytisme comme on fait la guerre, avec plan, stratégie et tactique militaire pour l'occupation du territoire (le ZIC est comparé au général, le CIC à un "field commander") :

"Strategy formulation. The zone-in-charge is like a General, in charge of a territory. He has to evolve a strategy for effective penetration of his territory. He has to communicate this strategy to all the centres-in-charge, and convince them of its efficacy. He has to evolve a tactical plan to make this work (…) Tactical plan. The zone-in-charge has to plan where and how to grow the Mission. He has to device the means to achieve this growth. He has to train the functionaries in his zone to undertake this task. He has to monitor this activity and make corrections where necessary. He has to conduct annual reviews of this plan, and send a progress report to Chennai." - Formation des Zone-in-Charge et Centre-in-Charge (4 avril 2004, Hyderabad).

Gestion de la Mission

2007-11-28T05:36:00.001-08:00

(dernière actualisation : 18 décembre 2007)

A la tête de la structure il y a le guru président Chari. Il est assisté d'un comité éxécutif, triumvirat qui rassemble son successeur désigné Ajay Kumar Bhatter en charge des finances, Santosh Khanjee à la tête de l'administration et son fils P.R. Krishna en charge du patrimoine de la Mission.

1. Structure administrative et financière

La croissance numérique de la Mission nécessite une administration et des flux financiers, alors que c'est le fils de Babuji qui a repris la présidence officielle de la Mission, laissant Chari sans structure. Ce dernier encourage donc les abhyasis à créer des associations nationales un peu partout dans le monde (France en 1986, Belgique en 1994, etc.)

Partout, Chari est nommé président, et ce n'est que le vice président qui est un autochtone. Une partie des membres du Conseil d'administration est constituée de fidèles de Chari, souvent étrangers au pays d'accueil de l'association. Les statuts donnent tous pouvoirs à Chari et, lorsque la législation ne le permet pas, ils renvoient à un règlement intérieur qui les complète.

Au début des années 2000, Santosh Khanjee tente de professionnaliser cette structure administrative devenue très lourde. Dès 1998, les Iles britanniques lui servent de laboratoire d'essai. D'abord, il regroupe des pays entre eux (Royaume Uni et Irlande), ensuite il essaie d'imposer une répartition des tâches : d'un côté l'administration aux abhyasis, de l'autre la spiritualité aux précepteurs. Enfin, il rationalise les activités avec son schéma appelé "flower system" où le coeur de la fleur est constitué par le Bureau et le Conseil d'administration, les pétales par les différents secteurs d'activités.

Ce système est rapidement généralisé. Création d'un "management committee" avec un vice-président, un secrétaire, un trésorier et un audit, ainsi que de secteurs d'activités au sein de chaque association, avec une déclinaison identique pour les ashrams et les grands centres. Le partage des tâches spirituelles et administratives reste partiel mais la fusion des associations à un niveau supranational progresse, à l'exemple du modèle de découpage des régions et zones spirituelles (Océanie, Benelux, zone germanophone, etc.). Même la France qui résiste se voit doter d'une vice présidente étrangère et qui réside en Suisse...

En parallèle, il dépouille largement les associations de leurs fonds en les recentrant sur la seule gestion financière du quotidien et en créant une fondation texane pour la gestion du patrimoine de la Mission.

En France, le Management committee se confond avec le conseil d'administration de cette association loi 1901. Il est composé du président Chari, d'un vice président, un secrétaire, un trésorier, un auditeur interne et une personne chargée des relations extérieures ainsi que de quelques membres, dont une grande partie sont étrangers. Il existe aussi différents secteurs d'activités : finances, information interne, séminaires, aspects juridiques, éditions-publications et centres. Ces derniers sont répartis en deux catégories : 8 grands centres avec une salle dédiée à la méditation (en location ou en propriété) et les 35 autres petits centres. Seuls les grands centres ont un management committee pour l'administration. On y trouve là encore différents secteurs : secrétariat et communication interne, finances, mais aussi accueil, bibliothèque, ateliers, entretien et maintenance.

L'ensemble de l'administration est pilotée par Santosh Khanjee, membre du comité éxécutif de Chari en charge de l'administration et patron de l'Office du Secrétariat aux Affaires Internationales (OSIA). Cet office comporte lui aussi plusieurs secteurs : finances, ashrams, technologies de l'information, développement, opérations et publications. Cette instance supérieure impose un modèle unique d'organisation à tous les échelons administratifs.

2. Communication interne & externe

Un journaliste danois infiltré à Vrads Sande rapporte : "Il vous faut écrire votre état et vos progrès mentaux, explique George au groupe du soir. Ce soir, on apprend comment écrire son journal. Tout élève abhyasi obéissant doit, au moins une fois par mois, envoyer son journal, qui contient son développement mental, au Maître. Très souvent, l'élève reçoit une réponse personnelle écrite par le Maître. Et personne ne s'étonne des facultés fantastiques du Maître. Celui-ci peut lire tout cela, le traduire, écrire une réponse à la machine bien que la secte compte quand même quelques 200 000 adhérents dans le monde. Cela veut dire que le Maître doit lire quelques 6 700 lettres par jour (…)." Ekstra Bladet du 13/09/04, traduit par Cyril Malka

Derrière cette masse de correspondance entre les abhyasis et Chari se cache un impressionnant pool de secrétariat basé au Babuji Memorial Ashram. Car il y a aussi centralisation de tous les rapports mensuels de précepteurs, responsables de zones et de régions. Sans compter les cartes d'identité internationales de la SRCM pour les abhyasis qui conduisent à la gestion d'un très gros fichier d'adhérents. 200 000 ?!

La transcription des moindres paroles de Chari constitue elle aussi une tâche faramineuse. Elles passent par un comité de relecture (censure ?) puis sont traduites dans de nombreuses langues et compilées pour être publiées sous formes de livres, CD, DVD, etc. Ils sont commercialisés à prix d'or auprès des abhyasis et constituent entre un tiers et la moitié du chiffre d'affaires des SRCM nationales. Leur quantité et les gains qu'ils produisent ont conduit la Mission à se doter de moyens d'édition très importants.

A côté, il y a aussi la publication de bulletins internationaux (Constant Remembrance, Sahaj Sandesh) ou régionaux (tels European letter, Oceania newsletter, Echo d'Afrique, etc.) dont le nombre a été sérieusement revu à la baisse au fil du temps pour être mieux contrôlés : les contenus proposés passant toujours par des comités de diffusion maintenant. Ainsi des chargés de communication ou de relations presse ont progressivement été imposés d'en haut. Ce qui amène au plan local aujourd'hui à la désignation d'une personne unique pour répondre aux questions de l'extérieur lors de portes ouvertes organisées par les centres.

Longtemps, Chari a aussi interdit les échanges entre abhyasis en dehors du cadre strict de la Mission. En mai 2004, le précepteur Clark Powell a mis en service un site internet (www.invertendo.com) avec un blog et deux forums (dont un réservé aux abhyasis) pour les "voyageurs spirituels", en précisant bien qu'il n'était pas associé officiellement à la Mission. Mais le 2 juillet suivant, Chari ordonnait la fermeture du site : "I have been seeing the mails between you and others proliferating, and this causes me disquiet. By this mail I finally request you to stop your website invertendo.com permanently and oblige. I thank you for your obedience." Powell a obtempéré immédiatement…

Une tâche devenue difficile donc avec le développement du web et les blogs critiques, ce qui a amené Chari à l'autoriser en mars 2007, alors que six mois plus tôt on pouvait lire dans Sahaj Sandesh (N°2006-68 du 20/09/2006) : "Sur les conseils du Maître, la Mission a adopté une politique pour décourager l'utilisation des groupes en ligne, chats rooms, blogs, listes privées d'emails ou l'utilisation non autorisée par des tiers de listes de diffusion pour disséminer l'information relative à la Mission".

De la même façon, la SRCM s'était protégée en déposant des marques protégées aux USA pour Shri Ram Chandra Mission®, Sahaj Marg®, Constant Remembrance®, etc.

Pour approfondir...

2007-11-28T05:35:00.010-08:00

(Dernière modification le 20 août 2009)

La Multinationale du Sahaj Marg

La discipline interne : Obéir & servir

Le cauchemar de Chari

La SRCM se conjugue-t-elle au masculin ou bien au féminin ?

Un exemple d'organisation : la France

Extraits du règlement intérieur de l'association loi 1901 SRCM en France

Souriez, vous êtes fichés !

Comment la vie des précepteurs devient un enfer

Etre précepteur : une vocation ?

Flicage des précepteurs

Règlement intérieur

2007-11-28T05:35:00.009-08:00

(Dernière actualisation : 16 décembre 2007)

Extraits des statuts de la SRCM France à sa création en 1986 et de son règlement intérieur (13 juillet 1986) :

Article 17 : "le président qui est le véritable maître de l'Association exercera ses pouvoirs par le truchement du règlement intérieur, qu'il peut modifier à son gré, notamment pour tout ce qui a trait à l'orientation spirituelle et philosophique de l'Association."

Extraits du règlement intérieur en date du 13 juillet 1986 :

Article 2 - Organisation : "L'association sera dirigée et contrôlée par le seul fondateur ou son Représentant Spirituel qui lui succèdera en ligne directe, et il sera Président de l'Association".

Article 3 - Constitution et Fonctionnement : "Le président sélectionnera un Comité de travail parmi les Membres de l'Association pour l'assister dans tous les domaines touchant au contrôle et à l'organisation de l'Association. Le Président désignera, parmi les membres du Comité de travail, des personnes qui occuperont les postes suivants : un Vice-Président (…). A discrétion, ou selon les besoins de la situation, le président peut également désigner toute(s) autre(s) personne(s) aux postes ci-dessus, qu'elle(s) soi(ent) membre(s) ou non du Comité de Travail de l'Association (…). A discrétion, le Président peut à tout moment procéder aux nécessaires changements de structure du Comité et des devoirs des titulaires de postes et des Membres du Comité (…)."

Article 9 - Pouvoir de VETO - Comment l'exercer : " (…) le Président a le pouvoir de VETO. Si un certain point a été décidé et a été accepté lors d'une réunion du Comité de travail et que le Président n'est pas d'accord avec la décision, estimant qu'une telle décision peut mettre en danger ou d'une certaine façon peut nuire aux buts énoncés de l'Association, il opposera son VETO à une telle décision en déclarant son désaccord, avec ou sans raison de ce désaccord. Il écrira VETO de sa propre écriture dans le livre des délibérations. Ce cas échéant devra être soumis et signalé à la prochaine Assemblée Générale."

Souriez, vous êtes fichés !

2007-11-28T05:35:00.007-08:00

(Dernière actualisation : 3 mai 2008)

Souriez, vous êtes fichés !

Le saviez-vous ?
Même si 25% des abhyasis ne payent aucune cotisation, la SRCM France n'a de cesse de leur quémander une adhésion, quitte à baisser ses tarifs. Vous voilà fichés une première fois, en France et donc sous le régime de la CNIL.

Ensuite, on vous demande de prendre une "carte d'identité internationale" propre à la Mission, indispensable si vous souhaitez participer au moindre séminaire international de la Mission. Vous voilà donc fichés une deuxième fois, mais en Inde cette fois-ci. Le fichier n'est donc plus soumis aux règles auxquelles nous sommes habitués, qui nous garantissent un minimum de liberté.

Vous êtes fichés une troisième fois, toujours en Inde, à chacun de vos sittings avec un précepteur du fait qu'il envoie un rapport mensuel de ses activités (où figurent les noms des personnes qu'il accueille et les dates de leurs sittings).

Ajay Kumar Bhatter a répondu par un grand silence aux questions des précepteurs français sur l'intérêt de ces rapports, accompagné du seul commentaire qu'ils devaient faire confiance et obéir !

Mais ce n'est pas fini, comme si cela ne suffisait pas…
Ne voilà-t-il pas qu'ils ont passé la consigne discrètement à tous les responsables de Centres d'effectuer partout un recensement exhaustif des abhyasis pratiquants qui participeront aux célébrations de l'anniversaire de Babuji le 30 avril.

A croire qu'ils veulent tester le degré d'obéissance des responsables après le bref esclandre des précepteurs qui ont enfin osé poser une question sensée. Dommage qu'ils finissent toujours par se ranger et suivre comme les moutons bêlants qu'on leur demande d'être.

Babuji voulait des lions, Chari des moutons qui croient être des lions…

Commentaire anonyme sur le blog d'Elodie

"Lors d'une discussion avec mon Précepteur j'ai été mise au courant que les Précepteurs français ont posé à notre frère Ajay la question sur la nécessité ou pas de continuer à produire leur rapport annuel à envoyer à note Maître. Ils seraient nombreux à affirme que ces rapports ne sont lus par personne et que par conséquence ils ne servent à rien. "

"La réponse de Frère Ajay m'a laissé cependant perplexe car il invite le Précepteurs à ne pas se poser la question s'ils servent ou pas à quelques chose, s'ils sont ou pas lus par quelqu'un. En fait pour lui l'envoi de ces rapports c'est un signe d'obédience à notre Maître. Chaque Précepteur doit donc juste se laisser guider par Lui sans se poser des questions. Sans avouer qu'il n'est pas d'accord avec la réponse d'Ajay, mon Précepteur préfère éviter la question (et le sujet)sans me donner une véritable réponse. Je n'étais pas au courant de ce rapport et je me pose des questions sur les liens spirituels et l'obéissance, sur ce qui est important et ce qui ne l'es pas, sur ce qui est juste et ce que nous devons accepter pour nous sentir intégrés."

Etre précepteur : une vocation ?

2007-11-28T05:35:00.005-08:00

Extrait d'un discours de Chari à la réunion de précepteurs du 10 mars 2008, au CREST (Bangalore, Inde), intitulé "Nous travaillons pour nous-mêmes" :

"(…) Je voudrais déclarer que c’est probablement la seconde conférence de précepteurs sérieuse. Nous en avons eu littéralement des centaines depuis le moment où j’ai rejoint la Mission, en 1964. Des tas de discours — sans direction, sans objectif, sans orientation (…) Vous autres ici, vous devez tout d’abord reconnaître ceci — que vous n’êtes rien de plus que des machines, même dans votre travail de précepteur (…) Babuji a dit : « Les précepteurs sont les artères de la Mission. » C’est comme, vous savez, si vous imaginez le cœur comme, disons, l’ordinateur central d’où tout doit s’écouler, comme la circulation dans les artères. Et s’il y a un blocage dans une artère, il nous faut un pontage ou un ‘stent’(petit tuyau en plastique). Et la seule personne qui puisse faire cela est, là encore, le Maître. Aussi Babuji a dit : « J’ai fait des précepteurs et plus j’ai fait de précepteurs plus je me suis créé de travail pour moi-même. » (…) Et la seconde grande vérité : il a dit : « Là où j’ai plus d’un précepteur, j’ai créé des problèmes pour ce centre. » Car il y a deux groupes de pouvoir, il y a les problèmes d’ego, les luttes d’ego, les querelles d’ego, et parfois les centres se sont scindés en deux, en trois.
Nous avons vu cela dans un état très accentué, très exagéré, très dommageable, ici à Bangalore où l’un de nos précepteurs nous a quittés pour entreprendre cette chose stupide qui s’appelle la ‘Méditation Pyramide’ ; et deux groupes se sont créés, l’un pour et l’autre contre. Et là, l’un de nos ashrams fut occupé de force, illégalement et enregistré au nom d’une organisation fictive ; par la suite, nous avons pu le réintégrer dans la Shri Ram Chandra Mission avec l’aide de la police et de la justice. C’était illégal, c’était criminel et cela avait été commis par des soi-disant précepteurs hautement développés de la Mission (…) Ainsi va le Sahaj Marg, voyez-vous. Quand des seniors précepteurs censés se trouver dans la Région centrale peuvent violer les principes d’honnêteté, de décence pour adopter une conduite criminelle et illégale et transférer des biens de la Mission à une autre organisation, où va la Mission ? Ceci n’est arrivé nulle part ailleurs. Parce que trop de pouvoir avait été donné par Babuji Maharaj à cause, disons, d’une nécessité. Je lui ai demandé : « Aviez-vous confiance en ces personnes ? »Il y a longtemps. Il répondit : « Je devais démarrer le travail, » et je veux bien répéter ses mots en Hindi : il a dit : « Jo bhi latt mil gaya, humne usko khada kar diya. (J’ai donné la responsabilité à qui j’ai pu trouver.) »

Ainsi vous voyez, cette première génération de préfets ou de précepteurs, comme vous voulez les appeler, ils étaient tout à fait comme ces poteaux qu’on met pour étayer quand on construit un toit — ils sont là pendant vingt-deux jours, le temps que le béton durcisse, puis on les enlève et on les brûle. Il y en a ici beaucoup qui se sont opposés à la volonté de Babuji dès le début et qui ont vu, j’espère, la lumière, et leur présence ici est un témoignage de l’influence de Babuji sur leur cœur pour remettre leurs services dans le droit chemin. Le sang doit couler dans les artères qui sont destinées à cela et non pas suinter des artères ni couler dans le sens inverse vers les veines. Cela est désastreux. Vous savez, c’est comme le courant allant dans le mauvais sens, cela donne un court-circuit et il y a une coupure de courant.

Ainsi le travail des précepteurs doit être canalisé, doit aller dans le bon chemin, dans la bonne direction, selon les bons principes, avec de bons motifs, l’objectif étant seulement d’assister le Maître en nettoyant les abhyasis pour les préparer afin que le Maître fasse ce qu’il souhaite faire avec eux (…) Quand une artère est bloquée, elle est inutile. Si on doit créer un pontage, souvent on coupe une portion, la portion bloquée, et on fait une boucle.

Nous avons eu malheureusement trop de précepteurs dans un passé récent que nous avons dû éliminer. Pas plus tard que la semaine dernière, trois précepteurs de Thrissur ont dû être démis à cause de leur indiscipline, ils s’opposaient à l’autorité et cherchaient à créer du séparatisme. Malheureusement, dans le Sahaj Marg, il n’existe pas de mot tel que ‘punition’ car le Sahaj Marg ne reconnaît pas l’existence des opposés comme vice et vertu, bien et mal. Il reconnaît seulement celui qui travaille et celui qui ne travaille pas et si un précepteur, ayant volontairement accepté la responsabilité du travail, ne fait pas le travail, il est renvoyé avec la classification ‘d’abhyasi ne travaillant pas’.

Parfois je pense que c’est bien dommage, car des mesures punitives auraient fait le plus grand bien à la Mission (…) Il y a ici beaucoup de précepteurs qui ont insisté pour que les abhyasis tombent à leurs pieds — pour leur perte, leur perte personnelle. A chaque fois que quelqu’un tombe à vos pieds, vous devez tomber encore plus bas qu’il n’est tombé — rappelez-vous ceci (…) [Dans le Sahaj Marg] Nous recevons Rien, avec un ‘R’ majuscule. Souvenez-vous de ceci, s’il vous plaît. C’est pour cette Rien-té que nous sommes venus ici, que nous éliminons tout, couche après couche, ce à quoi l’ego s’oppose vigoureusement à chaque étape de ce processus, à tel point que nous devenons notre propre champ de bataille sur lequel nous nous combattons nous-mêmes, avec notre propre ego, perdant souvent la bataille (…) Ainsi vous voyez, c’est une chose très sérieuse que nous avons entreprise, pas par responsabilité envers la Mission ou le Maître ou la méthode — ce sont des illusions. J’ose dire : « Je ne travaille pas pour mon Maître. » Je n’ai jamais travaillé pour mon Maître. Si je dis que je travaille pour Lui, je prononce un mensonge. La vérité, c’est que je travaille pour moi-même (…) Ainsi vous voyez, qu’est-ce qui nous fait gagner la valeur spirituelle, la grâce spirituelle et l’évolution spirituelle que nous pouvons accepter sans rien avoir à faire pour cela ? La sincérité, l’honnêteté, la loyauté. Ou, comme l’a énoncé Babuji : l’obéissance au Maître, l’amour pour le Maître et le satsangh avec le Maître — trois choses."

Résumons !

Chari déclare qu'il travaille pour lui-même, non pas pour son maître. On s'en doutait bien un peu…
Sinon, l'essentiel de ce discours concerne les précepteurs, leur rôle et leurs dérives.
Ils apprécieront d'abord le fait que cette conférence ne soit que la deuxième vraiment sérieuse (quid de toutes les autres ?), et il ne précise même pas quelle était la première.
Si l'on croit en la véracité de la citation de Babuji faite par Chari, cela signifie que Babuji avait déjà remarqué les conflits d'ego entre précepteurs, ce qui fait remonter les problèmes de pouvoir au sein de la SRCM à plus de 25 ans. Là encore, on s'en doutait bien un peu, la nouveauté c'est que c'est Chari qui le dit…

D'après Chari, une telle scission de la SRCM ne s'est produite qu'une seule fois. On peut en douter aujourd'hui, on peut aussi regretter que ce qui semble le gêner le plus soit le détournement de biens de la SRCM, et non pas celui des âmes. Mais on peut aussi s'interroger comme lui sur l'absence d'honnêteté de senior précepteurs censés se trouver dans la région centrale.

Contrairement à Kasturi, Chari ne fait aucune différence entre préfet et précepteur.
Ils apprécieront aussi le rôle que Babuji (dixit Chari) leur attribue : des serviteurs dociles corvéables à merci et jetables après utilisation. Tout comme Chari !

On comprend aisément, dans ces conditions, pourquoi ils peuvent parfois être indisciplinés, qu'ils s'opposent à l'autorité et souhaitent créer du séparatisme. Surtout lorsque Chari annonce qu'il travaille pour lui-même, pourquoi n'en feraient-ils pas autant après tout ?

Selon Chari, il y a eu un cas de scission, trop de précepteurs éliminés. Le bilan est probablement plus important. La SRCM est gangrenée par les problèmes de pouvoir et il le reconnaît.

Voici ce qu'il disait dans "He, the Hookah and I" (Discipline 17) :

"(…) Et plus important que tout – pas de politique dans la Mission. Je ne parle pas du Congrès ou du Hindu Sabha, ou de choses de ce genre. Je parle d’actions entreprises dans un but politique à l’intérieur de la Mission pour évincer quelqu’un du pouvoir, pour incriminer quelqu’un injustement, pour dire du mal de quelqu’un qui n’est pas mauvais, pour encenser quelqu’un qui n’est qu’un gredin et un vaurien. C'est ceci, faire de la politique, sous sa pire forme : assassinat de personnalité. A moins que les précepteurs ne surmontent ces tentations afin d’obtenir de l’avancement en marchant sur le cadavre de quelqu’un qu’ils ont détruit - la Mission ne pourra pas survivre, et elle ne sera qu’un nom sur quelques bâtiments vides. J’espère que la Shri Ram Shandra Mission n’en arrivera jamais là parce que, après tout, il y a une hiérarchie bienveillante, qui nous guide et qui veillera sûrement à l’avenir de la Mission, à son bien-être, à sa capacité à aider l’humanité et à l’encourager de plus en plus au fil du temps."

La SRCM n'aurait donc pas survécu à ces problèmes de pouvoir, elle ne serait plus qu'un nom sur des bâtiments vides.

A quoi doit-on cette soudaine honnêteté ? Est-ce un signe de sénilité ? de cynisme ?...

Flicage des précepteurs

2007-11-28T05:35:00.003-08:00

(Dernière actualisation : 26 juin 2008)

Il y a quelques temps, j'avais posté ce message sur le blog d'Elodie :

Pendant son voyage en Europe, Chari s'est inquiété de ne pas voir certains précepteurs. Et "(...) dans presque tous les cas, des personnes ont insinué que ces pratiquants avaient abandonné la pratique du Sahaj Marg (...) Il semblerait donc qu’il soit dangereux d’accepter la responsabilité de précepteur (...) ne vaudrait-il pas mieux qu’il ou elle [le précepteur] refuse de travailler comme précepteur (...)."

Chari en a donc profité pour mettre en garde les actuels précepteurs sur leurs responsabilités, ainsi que les candidats à ce poste.
Décidément, en ce moment, il ne fait pas bon être précepteur…

L'histoire ne s'en est pas arrêtée là. Et cette fois, c'est Ajay Kumar Bhatter qui prend la relève de Chari (extraits d'une circulaire aux précepteurs français, en date du 17 juin 2008) :

"Après tant d’années et tant de visites du Maître, le nombre d’abhyasis est décevant en Europe."

Il demande donc que chaque précepteur européen lui adresse un rapport mensuel où figurent le nombre d'introductions au Sahaj Marg réalisées, le nombre de sittings individuels donnés, le nombre de satsanghs conduits (méditations de groupes) ainsi que le nombre de participations aux satsanghs. En outre, une photo du précepteur doit accompagner le rapport, pour qu'Ajay apprenne à mieux les connaître.

Ces rapports existaient auparavant, mais Ajay les relance là sérieusement ! Si les précepteurs font du chiffre, tout ira bien. Sinon gare à eux…

Ce n'est pas fini. Il ajoute encore :

"Je vous prie d’aller dans les centres parler aux précepteurs des points suivants :

Les précepteurs devraient voir ce qu’il y a à changer dans leur attitude et être plus ouverts.
Invitez régulièrement des amis et des proches pour les informer à propos du Sahaj Marg.
Dans les grands centres comme Paris, tous les précepteurs n’ont pas à être présents au satsangh du dimanche, il devrait y en avoir 2 ou 3. Tous les autres devraient se déplacer alentour pour rencontrer les abhyasis dans d’autres centres avec leurs proches et leurs amis. Ils devraient parler du Sahaj Marg le plus souvent possible et introduire des gens.
Quand les gens ont fait un pas vers vous, introduisez-les plus facilement. Il n’est pas nécessaire qu’ils lisent des livres ou répondent à des questions. Les seules restrictions étant l’alcool, l’addiction à la drogue, les problèmes psychologiques ou les médicaments anti-dépressifs.
Nous n’avons rien à perdre à donner un sitting ; la personne introduite en reçoit un bénéfice et le précepteur aussi.
Invitez à nouveau des personnes qui ont été introduites auparavant et qui ont quitté la Mission. Chargez la personne qui les avait amenés la première fois de les contacter et de leur faire rencontrer un précepteur.
Si des personnes sont venues et ont reçu le bénéfice du Sahaj Marg pendant quelques semaines, pourquoi sont-elles parties ? Essayez de le découvrir et discutez avec elles, avec la personne qui les avait amenées au Sahaj Marg.
Quand vous introduisez des personnes au Sahaj Marg, donnez-leur la pratique et expliquez-la leur, mais sans y mettre trop d’insistance. Elles devraient être invitées dès le début à participer au satsangh du dimanche.
Ayez des réunions régulières avec les abhyasis nouvellement introduits, d’une manière conviviale et expliquez-leur la pratique et la méthode.
Nous devons être conscients que, peut-être, seules quelques unes des personnes introduites resteront et suivront la pratique."

Le cauchemar de Chari

2007-11-28T05:35:00.001-08:00

(Dernière actualisation le 10 février 2009)

Un cancer ronge le Sahaj Marg de l'intérieur et la Shri Ram Chandra Mission est menacée de désintégration

Apparemment, Chari a frappé un grand coup le 10 janvier 2009 à Manapakkam devant les zone-in-charge dans un discours intitulé "The need for personal discipline".

En voici d'abord la teneur avec mes commentaires, puis la version originale en anglais, puis ma traduction approximative en français…

Il y a aujourd'hui des milliers de précepteurs, dit Chari en substance, mais la qualité n'est pas au rendez vous. Au contraire, cela se dégrade. Est-ce que seulement la moitié des précepteurs travaille ? Chari en doute. Trop de précepteurs ne recherchent que pouvoir et position sociale : ils sont arrogants et égoïstes, imbus de leur position hiérarchique et fiers de leur certificat. Certains donnent les 3 premiers sittings dans la foulée : un le matin, un le soir et un le lendemain matin et vous voilà bombardé abhyasi. Il n'y a pas eu de discussion entre le précepteur et l'abhyasi, pas d'information sur la Mission ni même d'enseignement sur la philosophie du Sahaj Marg. Voilà pourquoi la mission grandit si vite. Et c'est la cause de l'indiscipline. Les téléphones cellulaires sonnent pendant la méditation…
Il y a des incidents en permanence. Des incidents entre précepteur et abhyasis : récemment un précepteur a frappé un abhyasi à Nagpur. Des incidents dans les centres : il y a partout des problèmes de discipline, des scissions entre communautés, des centres dissidents qui se disent fidèles à Babuji mais qui ignorent la Mission… des groupes refusent un précepteur parce qu'il n'est pas issu de leur communauté, parce qu'il n'est pas de la même caste. Ils refusent de se rendre à un endroit pour le satsang et réclament leur propre centre, un précepteur issu de leurs rangs…
Chari fait des cauchemars où il voit la SRCM se désintégrer en 240 petites missions parce qu'elle est atteinte d'une tumeur cancéreuse qui ne cesse de se développer et qui a pour nom l'indiscipline…

Voilà la substantifique moelle de ses derniers discours !

Une seule réponse à la crise de croissance : la discipline - Obéir et servir

Ne voila-t-il pas que Chari se met à faire le même constat que les blogs sur la qualité de l'enseignement du Sahaj Marg. La quantité nuit à la qualité. Il n'est jamais trop tard pour s'en apercevoir, mais rappelons quand même que le docteur Varadachari s'en inquiétait déjà auprès de Babuji vers 1970. Kasturi se désolidarisait du Chari créé par ses disciples en 1995. Et le blog d'Elodie a déjà 3 ans…
Cela ne doit pas nous faire oublier non plus que la responsabilité de Chari est énorme par rapport à ces dérives. Qui donc a nommé tant de précepteurs ? Qui les a poussés à faire du nombre ? Qui leur a fourni un beau certificat ? Que mesurent les rapports mensuels de précepteurs sinon des chiffres ? etc. etc.
Réjouissons nous cependant que Chari s'inquiète enfin d'une telle dérive. Réjouissons nous, mais pas trop ! Car la réponse qu'il apporte à la crise de croissance que traverse la Mission n'est peut-être pas celle que tout le monde souhaite, notamment sur les blogs. La réponse de Chari tient en un mot : DISCIPLINE. On pourrait éventuellement la décliner en deux autres mots : SERVIR & OBEIR. Gageons que certains d'entre nous ne voient pas la même solution au problème…
Cela étant, nous connaissons maintenant l'explication du soudain intérêt de Chari pour le travail sur le caractère qui l'obnubile depuis la mi 2008. Chari veut soigner la Mission en faisant travailler ses troupes sur le caractère, c'est-à-dire la discipline : obéir et servir sans poser de questions !
Et puis n'oublions pas qu'au-delà du triste problème de la quantité et de la qualité, il y a aussi quantité d'autres problèmes en souffrance au sein de la Mission…

"We have been very carefully selecting people to be preceptors, but more and more I find that in an anxiety to fill the panel saying in Gujarat, or in Andhra Pradesh or in Punjab, we are recommending people who would not be normally acceptable. This is one main cause of indiscipline. They don’t work, so we have a full list of preceptors running into thousands, and I don’t know whether even half of them are really working. (…) with two thousand six hundred preceptors, we should be able to grow without more preceptors (…).It should not be necessary for me to make two preceptors a day, continuously every day. It only means — I mean I could understand it if I see the quality rising. But like the recent incident in Nagpur: a preceptor manhandling an abhyasi; the classic case of Kanpur which has been a thorn in Babuji’s flesh ever since I joined the Mission. Kanpur was always a problem. It continues to be a problem. Why? What is wrong that these places do not change? There are other centres I don’t want to mention. Bombay centre: I don’t see any growth. We have so many preceptors there (…).Small centres have been literally blackmailing the organization by buying among themselves the land, and then saying, “You have to accept this now,” without permission, without approval. It is a very serious legal problem. Who is going to manage this?
You know, sometimes in my nightmares I see the Mission breaking up, and there will be two hundred and forty Shri Ram Chandra Missions: Haldoi, one; Gorakhpur centre, another Mission; Tiplur in Maharashtra. We have had a problem in Thrissur centre in Kerala state. Serious disciplinary problems — people refusing to go to a place for satsangh. It’s easy to say, “You are no longer abhyasis.” They will start a new centre, and you will have one more group sitting by itself. Karnataka started this unhappy episode. We have several groups in Karnataka, all claiming to be Babuji’s favourite centres — not with the Mission (…).Discipline has to be instilled from the beginning. I know nowadays preceptors give sittings to new abhyasis, you know, helter-skelter: one in the morning, one in the evening, next tomorrow morning, and they are abhyasis. They are not spoken to, they are not told about the Mission. They are not explained the philosophy, nor are they told what are the disciplinary requirements. That is why the Mission is growing so fast (…) So I wonder what has been my failure, that this is the result of the Mission today. (…) Let us come to the physical problems: non-attendance, linguistic chauvinism, you know. And during presence in the satsangh, half the people with their eyes open, cell phones ringing even here in Manapakkam. And when I have spoken two or three times, they put it on vibration mode, and when their thigh vibrates, they just look at it to note the number and… I know this is happening. I know it is happening in every centre (…).So discipline has to be personal. Each person has to be disciplined. It’s not enough to have a police force acting, you know. It is not enough (…).So, you see, discipline is the order of the day. Otherwise, you know what happens when there is uncontrolled growth of cells in the human body: it is cancer. And cancer means death, as we all know. If our organization is growing like that, as I seem to think it is, it is a cancerous growth: unguided, unprincipled, disobedient. (…) Too many of us are just sitting quiet, saying that Babuji’s will will prevail but Babuji has said his will can prevail only when we execute his will. When he passed away and I had to take charge, we have seen how much his will prevailed: when all the preceptors of those times refused to obey his nomination, and many had to be sacked out of hand. And many left because they were not approving what I did. There was every chance that when I became the President, this Mission would disintegrate, because there were powerful preceptors from Babuji’s times. (…)We have now to exercise discrimination even when admitting abhyasis, because I find there is no discrimination. We are happy to have one more abhyasi. But is he of any value to the Mission? Will he add value to himself or herself? (…) I don’t want more and more land holdings without money to build ashrams. I mean, I am surprised that we have land in so many places where there are only twenty abhyasis, fifteen abhyasis — under pressure. (…) So you see, you must think of the Mission as a whole: not of Maharashtra or Gujarat or Uttar Pradesh (…) And there are some states of India which are very difficult to penetrate. They have their own cultural chauvinism, their own linguistic chauvinism. Even their saints are sacred — better than other saints! Sahaj Marg would appear not to have done anything except to put whitewash on the skin. Have we penetrated deep enough? Have we made human beings [into] human beings, or does Sahaj Marg still consist of Maharastrians and Bengalis and Malayalis and Tamilians?
Recently I had the case of a centre where there are several communities, all Hindus. One community has twenty members, and they said, “We want a preceptor from our community.” And this demand was sent to me by the preceptor. I was shocked! It’s like saying Jats must have a Jat preceptor, Brahmins must have a Brahmin preceptor. I mean, where are we going? What is the direction in which Sahaj Marg is moving? (...) Have we really done anything at all in all these fifty years, sixty years that the Mission has been there? "

"Nous avons soigneusement choisi les gens pour être précepteurs, mais de plus en plus je trouve que, dans le souci de compléter la liste, dans l'État du Gujarat, de l'Andhra Pradesh ou au Penjab, nous recommandons des gens qui normalement ne seraient pas acceptables. C'est l'une des principales causes de l'indiscipline. Ils ne travaillent pas, et nous avons donc une liste de milliers de précepteurs, mais je ne sais pas si la moitié d'entre eux travaillent vraiment (...) Avec deux mille six cent précepteurs, nous devrions être en mesure de nous développer sans autres précepteurs (...) Il ne devrait pas être nécessaire pour moi de faire deux précepteurs chaque jour, en continu tous les jours. Cela signifie seulement - je veux dire, je pourrais comprendre si je voyais la qualité en hausse. Mais, comme le récent incident à Nagpur: un précepteur frappant un abhyasi; le cas classique de Kanpur, qui est une épine dans la chair de Babuji depuis que j'ai rejoint la Mission. Kanpur a toujours été un problème. Il continue à être un problème. Pourquoi? Quel est le problème dans ces endroits qui ne changent pas? Il existe d'autres centres, dont je ne veux pas parler. Le centre de Bombay : je ne vois pas de croissance. Nous avons tellement de précepteurs là (...). Les petits centres ont littéralement fait du chantage à l'organisation en achetant des terres, et ensuite en disant: « Il faut accepter cela », sans autorisation ni approbation. Il s'agit d'un très grave problème juridique. Qui va gérer cela ?
Vous savez, parfois, dans mes cauchemars je vois la Mission se fragmenter, et puis il y aura ensuite deux cent quarante Shri Ram Chandra Mission: une à Haldoï, une autre mission au centre de Gorakhpur, à Tiplur dans le Maharashtra. Nous avons eu un problème au centre de Thrissur, dans l’état du Kerala. De graves problèmes de discipline - des personnes refusant d'aller à un endroit pour le satsangh. Il est facile de dire: « Vous n'êtes plus abhyasis ». Ils vont lancer un nouveau centre, et vous aurez un groupe qui se réunit tout seul. Le Karnataka a commencé ce malheureux épisode. Nous avons plusieurs groupes au Karnataka, tous prétendent être le centre préféré de Babuji – en dehors de la mission (...). La discipline doit être inculquée dès le début. Je sais que de nos jours, des précepteurs donnent des sittings aux nouveaux abhyasis n’importe comment : un le matin, un dans la soirée et le suivant le lendemain matin, et les voilà devenus abhyasis. On ne leur a pas parlé, on ne les a pas informés sur ce qu’est la mission. On ne leur a pas expliqué la philosophie, on ne leur a pas dit quelles sont les règles de discipline. C'est pourquoi la Mission grandit de plus en plus vite (...) Alors je me demande quel a été mon échec pour que cela soit le résultat de la Mission d’aujourd'hui. (...) Arrivons-en aux problèmes physiques : la non-fréquentation, le chauvinisme linguistique, vous savez. Et au cours du satsangh, la moitié des personnes ayant les yeux ouverts, les téléphones portables qui sonnent même à Manapakkam. Et quand j'en ai parlé deux ou trois fois, ils sont passés sur le mode vibreur, et quand ça vibre contre leur cuisse, ils jettent un regard pour noter le numéro... je sais que ça arrive. Je sais que ça arrive dans tous les centres (...). Donc, la discipline doit être personnelle. Chaque personne doit être disciplinée. Il ne suffit pas d'avoir une force de police, vous savez. Ca ne suffit pas (...). Donc, vous voyez, la discipline est à l'ordre du jour. Sinon, vous savez ce qui se passe quand il y a une croissance incontrôlée de cellules dans le corps humain : c’est le cancer. Le cancer signifie la mort, comme nous le savons tous. Si notre organisation grandit comme ça, comme je le pense, il s'agit d'une croissance cancéreuse : non guidée, sans principes, sans obéissance (...) Un trop grand nombre d'entre nous sommes simplement assis tranquilles, en disant que la volonté de Babuji prévaudra mais Babuji a dit que sa volonté ne saurait l'emporter que si nous exécutons sa volonté. Quand il est décédé et que j'ai dû prendre sa suite, nous avons comment sa volonté a prévalu : lorsque tous les précepteurs de l'époque ont refusé d'obéir à sa nomination, et beaucoup ont dû être renvoyés. Et beaucoup sont partis parce qu'ils n’approuvaient pas ce que je faisais. Il y avait toutes les chances que cette mission se désintègre lorsque je suis devenu le président, car il y avait des précepteurs puissants du temps de Babuji. (...) Nous devons maintenant faire preuve de discrimination lors de l'admission des abhyasis, parce que je trouve qu'il n’y a pas de discrimination. Nous sommes heureux d'avoir un abhyasi de plus. Mais a-t-il de la valeur pour la Mission ? Va-t-il ajouter de la valeur pour lui-même ou elle-même ? (...) Je ne veux pas de plus en plus de terres sans argent pour construire des ashrams. Je veux dire, je suis surpris que nous ayons des terres dans de nombreux endroits où il y a seulement vingt abhyasis, quinze abhyasis - sous la pression (...) Donc, vous voyez, vous devez penser à la Mission dans son ensemble : pas celle du Maharashtra ou celle du Gujarat, ou de l'Uttar Pradesh (...) Et il y a certains états de l'Inde qui sont très difficiles à pénétrer. Ils ont leur propre chauvinisme culturel, leur propre chauvinisme linguistique. Même leurs saints sont sacrés - meilleurs que les autres saints ! Le Sahaj Marg semble ne pas avoir fait quoi que ce soit, sauf à mettre du lait de chaux sur la peau. Avons-nous pénétré assez profondément ? Avons-nous créé des êtres humains à partir les êtres humains, ou bien le Sahaj Marg est-il encore composé de Maharastris, de Bengalis, de Malayalis et de Tamouls?
Récemment, j'ai eu le cas d'un centre où il y a plusieurs communautés, toutes hindoues. Une communauté a vingt membres, et ils ont dit: «Nous voulons un précepteur de notre communauté ». Et cette demande m'a été envoyée par le précepteur. J'ai été choqué ! C'est comme de dire les Jats doivent avoir un précepteur Jat, les Brahmanes un précepteur Brahmane. Je veux dire, où allons-nous ? Est-ce la direction dans laquelle va le Sahaj Marg? (…) N’avons-nous vraiment rien fait du tout depuis cinquante ans, soixante ans que la Mission est ici ? "

Obéir & servir

2007-11-28T05:34:00.010-08:00

(Dernière actualisation le 10 février 2009)

Morceaux d'anthologie sur l'Obéissance - Salient Features N° 4

"(…) le meilleur disciple est celui qui est le plus obéissant. (…) Au Sahaj Marg, sans obéissance, rien ne peut être obtenu, absolument rien. (…) C’est ma conviction, confirmée par mon expérience personnelle avec le Maître pendant plus de 20 ans, après beaucoup d’analyses et de réflexion. Aussi voyez-vous, le succès n’est pas du à l’éducation, ni à l’application, ni à la pratique, c’est seulement l’obéissance qui finalement, aujourd’hui reste dans mon esprit, comme le premier et seul facteur de notre développement spirituel.(…) Donc, si quelque chose garantira le succès total dans la vie spirituelle, c’est l’obéissance, parce que l’obéissance signifie que nous ne pensons pas à ce qu’il nous demande de faire, nous le faisons.(…) Aussi l’obéissance signifie faire quand Il dit, « fais », s’arrêter quand Il dit, « stop ». Je connais certaines personnes à qui il a dit, « maintenant vous devez faire cela ». Ils ont dit, « Non, mais la dernière fois vous m’avez dit autre choses ». Pourquoi non ? Le Guru a le droit de changer ses instructions. Si vous L’acceptez comme le But, et si vous L’acceptez comme un Maître de votre Soi, n’a-t-il pas le droit de changer ses instructions pour votre bénéfice ? (…). L’obéissance signifie une obéissance juste, explicite. (…) L’obéissance doit être totale. (…) Si un homme est obéissant, son but est déjà en vue. Aussi, la spiritualité devient une façon de vivre, dans laquelle la pratique est entreprise par soucis d’obéissance au Maître. (…) Comme Babuji l’a dit, « nous devons avoir trois choses : le satsangh avec le Maître, l’obéissance au Maître, l’amour pour le Maître ». Aussi, chaque fois que nous parlons de progrès, nous devons commencer avec la pratique, pour aucune autre raison que l’obéissance au Maître. Il l’a dit, donc je dois le faire. Et il n’est pas suffisant de simplement pratiquer. Je pratique à cause de mon obéissance au Maître. (…) En obéissant et en suivant l’instruction du Maître, pas seulement dans la sadhana spirituelle mais aussi dans tous les aspects de la vie, on en vient à réaliser que le Maître n’est pas seulement le Maître de la vie spirituelle, mais un Maître infiltrant tout avec un droit sur l’ensemble des fonctions humaines de quelqu’un. Le développement de cette attitude renforce l’attachement au Maître et commence à développer chez le disciple un sentiment de totale dépendance au Maître. (…) L’obéissance totale est ce qui est exigé à celui qui choisit ou qui souhaite être parfait. Ce qui signifie que la perfection marche de pair avec l’obéissance. La perfection, dans l’état parfait, correspond avec l’obéissance ultime. (…) si vous réfléchissez à ce que le Maître dit, vous êtes déjà sur le chemin de la destruction. Vous ne devez pas penser, parce que si vous pensez, vous placez votre processus mental à l’opposé du Sien.(…) Il ne m’appartient pas de penser, seulement d’obéir. (…) J’ai réfléchi à l’importance de la seconde ligne de notre prière. Nos désirs font obstacles à notre avancement. J’en suis venu à la conclusion que ce que nous devons réellement faire quand nous allons vers le Maître, est d’arrêter les désirs et de rendre nôtre Ses désirs. Ainsi, je vous offre une nouvelle définition de l’obéissance. Substituez vos souhaits aux Siens, et alors ce problème de faire obstacle à notre avancement ne peut se produire, parce que Ses souhaits sont pour nous. (...) Là où il n’y a pas d’obéissance, il ne peut jamais y avoir de foi. (…) Je vois d’une manière croissante des abhyasis concernés par leur propre indépendance de pensée, indépendance de croyance. Faites attention à de telles libertés car elles sont illusoires. Faites attention à toute liberté, parce que la liberté est un concept illusoire. Elle n’existe pas. Il n’y a qu’une liberté, c’est celle d’obéir au Maître. (…) Quand nous sommes avec le Maître, nous ne devrions pas avoir de désirs – pas même pour un sitting, pas même pour un conseil, pas même pour des questions et réponses, rien ! Nous devrions être comme le chien qui est simplement heureux d’être aux pieds du maître et de regarder son visage! Babuji, lui-même, utilisait l’exemple du chien. Donc, ne pensez pas que je vous insulte. Babuji a toujours loué la dévotion d’un chien pour son maître. C’était l’une de ses plaisanteries permanente: si vous inversiez le mot « dog (chien) » vous obteniez le mot « God (Dieu) ». Voyez, il voulait une dévotion comme celle du chien en nous, une obéissance inconditionnelle. Maintenant je voudrais dire qu’il y a peu d’abhyasis qui ont la volonté d’obéir sans savoir pourquoi ils devraient obéir. Nous voulons savoir pourquoi nous devrions obéir, avant de devenir obéissant. Nous devons avoir l’attitude du chien, l’amour pour le Maître, la foi dans le Maître, l’obéissance au Maître. C’est ce qui est attendu qu’un abhyasi ait. Nous devons devenir comme nous étions le chien parfait devant lui. Il mange quand il lui donne sa nourriture. Le chien parfait mange seulement quand le maître le nourrit. Si un étranger vient et lui donne quelque chose, il ne le prendra pas. Si le Maître dit, « assis », et s’en va, trois jours après il doit encore être assis là. Quand il lui dit, « vient », il va avec lui. Il ne demande pas, « Où allez-vous ? Pourquoi y allez-vous ? Quand rentrerons-nous à la maison ? » (…) L’obéissance signifie le service du Maître. La manière de servir signifie la manière d’obéir. Je ne peux pas choisir de quelle manière je servirai mon Maître. Je le servirai de la manière qu’Il dit. (…) le Maître ne vous force pas à obéir, mais Il attend de vous que vous obéissiez et si vous n’obéissez pas, votre progrès va en souffrir. C’est seulement dans le champ de la spiritualité que l’obéissance donne un bénéfice total. (…) Dans le champ de la spiritualité, l’obéissance donne des résultats positifs, des bénéfices positifs. Aussi je recommande l’obéissance comme un début. Et essayez de commencer avec les dix maximes, n’importe laquelle, cela importe peu. Il n’est pas nécessaire de commencer avec la première, et puis la deuxième. Commencez n’importe où. Dans l’obéissance, la chose la plus importante à se souvenir est : ne pensez pas, commencez à faire. (…) Qui sommes-nous pour juger ce que le Maître veut, pourquoi Il le veut ? Les abhyasis qui prétendent être dévoués doivent réaliser que l’obéissance est le premier signe de la dévotion et là où l’obéissance fait défaut, la dévotion ne peut être là. Et là où il n’y a pas de dévotion, je ne pense pas qu’il y ait aucune grande chance ou énorme occasion de s’élever vers des hauteurs spirituelles. Cela devient le devoir des précepteurs d’expliquer aux abhyasis que, sans obéissance aux directives du Maître, la spiritualité devient quelque chose qui ne peut être pratiquée par de telles personnes. L’amitié ne devrait pas interférer pour un précepteur faisant son devoir envers un abhyasi. Là où l’amitié interfère avec la croissance spirituelle, alors une telle amitié doit être sacrifiée dans l’intérêt de son propre développement. (…) L’obéissance est une parfaite discipline dirigée vers la perfection de nous-mêmes. Celui qui obéit parfaitement est la personne parfaite. L’obéissance, au début, est une chose très difficile parce que cela signifie la servilité, la soumission de notre ego à une personne supérieure. Par conséquent, l’ego se rebelle. La désobéissance découle toujours d’une rébellion de l’ego. Mais les gens oublient que, vous êtes obéissant, vous n’avez plus de responsabilité pour ce que vous faites, ou ne faites pas, sous son commandement. (…) Aime Le, suis Le, obéis Lui. Les trois actions sont corrélées. Nous ne suivrons pas quelqu’un que nous ne pouvons pas aimé. Nous pouvons obéir aux gens qui nous forcent à obéir, mais il y a toujours une rébellion intérieure. (…) Mais dans une obéissance orientée amour, il n’y a pas de rébellion, il n’y a pas d’angoisse, il n’y a pas de soumission de l’ego parce que nous le lui avons transféré et lui avons dit, « Ceci est vôtre. Gardez le ». Aussi voyez-vous, d’un seul coup, L’aimer, Lui obéir, Le suivre, notre responsabilité n’existe plus envers personne. Il veille sur nous comme Il veille sur chacun. Donc en exprimant notre humanité limitée, nos limitations à aimer, à obéir, à suivre, à accomplir, nos limitations de capacités, c’est une voie simple par excellence. Aimez Le, obéissez Lui, suivez Le et soyez acquitté de tout de reste. (…) Je pense que l’obéissance au Maître montre réellement que nous sommes très raisonnable et que nous aimons aussi le Maître. Maintenant nous sommes seulement raisonnables, mais je suis toujours enclin à comparer l’obéissance et l’amour. Et un amour croissant doit être reflété dans une obéissance croissante. Et quand ceci est absolu, l’obéissance doit être absolue. (…) Pour moi, c’est une relation directe : obéissance-amour ; plus d’obéissance, plus d’amour ; la plus haute obéissance, le plus haut amour. (…) l’obéissance est la première loi de la spiritualité. Je la place au dessus de l’amour parce que la véritable obéissance ne vient qu’avec l’amour. (…) Il n’est pas facile d’aimer, mais il est facile d’obéir. Et c’est mon expérience que, si vous obéissez, simplement et continuez encore et encore, c’est plus facile que d’essayer d’aimer quelqu’un. (…) Et quand nous l’aimons absolument, nous lui obéissons absolument. Aussi un indicateur sûr de votre amour pour le Maître est le degré de votre obéissance, il doit y avoir un amour absolu derrière elle. Avec l’amour absolu, il y a dépendance absolue. Avec la dépendance absolue, il y a abandon absolu. (…) L’obéissance mène à l’abandon. (…) Maintenant, il y aura beaucoup de gens qui compareront l’obéissance à la perte de liberté. Cela ne signifie rien de cela. Je ne peux obéir que si je suis libre d’obéir. Donc, seul un homme libre obéit. Celui qui est un esclave n’obéit pas. Il exécute seulement. L’obéissance signifie que je suis libre d’obéir de par ma volonté libre, par amour pour le Maître, quoi que ce soit et tout ce qu’il me dit de faire. Aussi l’obéissance est un signe de liberté. (…) Quand une personne s’abandonne à un Maître, cela signifie qu’elle s’est abandonnée complètement de toutes les manières. Il est devenu simplement un instrument dans les mains du Maître. (…) Aussi en étant obéissant au Maître, nous sommes capables de travailler pour Lui. Si vous êtes complètement obéissant, vous êtes totalement comme le Maître. Et cela Lui apporte quelque chose qu’Il n’a jamais eu dans Sa vie – le bonheur, comme chaque père, voyez-vous. Quand nous l’acceptons et Lui obéissons et travaillons pour Lui, et devenons comme Lui, Il est heureux. Ainsi l’obéissance, l’amour, l’abandon, ils sont les trois faces de la même chose. (…)"

Extraits publiés par Elodie

Narayana fait sa pub

2007-11-28T05:34:00.009-08:00

(Dernière actualisation le 25 mai 2009)

Je ne croyais pas si bien dire lorsque je dénonçais les tentatives de récupération des "rivaux" de Chari, quand ils faisaient leur publicité sur le web.

Je viens de découvrir le website auto promotionnel de Sri KC Narayana, http://kcnarayana.org/ créé le 23 juin 2008. Après l'ISRC, la fondation Imperience, Seva Samsthan et un website sur son père le Docteur KC Varadachari, Narayana en rajoute une sacrée belle couche avec son propre website.

On y apprend que Sri Karumbur Chakravarthy Narayana est né le 11 juin 1939, troisième enfant de Smt Rukmani et du Dr. KC Varadachari, qu'il a rencontré Babuji chez lui pour la première fois en 1955 et qu'il a été introduit au Sahaj Marg en décembre 1956, à l'âge de 17 ans. Il n'hésite pas à citer les propos louangeurs de Babuji à son égard, preuves à l'appui (scan des courriers de Babuji). On apprend tout aussi de sa carrière et de sa famille, marié en 1965, album photo en prime de ses 3 fils et de leurs familles.

Des fois qu'on oublie de l'encenser, il n'hésite pas non plus à nous lister ses qualités : "Sri. K.C. Narayana is blessed with an incisive intellect, sharp memory, and crystal clear clarity of understanding, decisive thinking, and empathetic understanding of human problems and in him one finds a blend of analytical and synthetic approach to life depending on the context, situation and purpose. These qualities are natural in his personality and were discernable from his childhood days onwards, which he sharpened further through his spiritual sadhana, iron will and determination with a goal to achieve perfection in whatever he does."

Bref, tous les ingrédients de la personnalisation de la spiritualité qu'il prône au travers de l'ISRC sont ainsi en place, sans qu'il n'ait répondu aux multiples questions que nous lui avions posées.

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